[0916a15] Pada saat itu , Bhagavān memberitahukan kepada Ānanda dan berkata
Ada dhāraṇī yang bernama cūḍāmaṇi yang mampu meningkatkan kualitas kebajikan kepada semua makhluk hidup dan juga mampu mengeliminasi semua hasil aktivitas [ucapan , pikiran , perbuatan] yang berat.
Ānanda , dimasa lalu, Śakra bertempur dengan para asura dan pada saat itu pasukan Śakra terpukul mundur dan berpencar ketakutan . Śakra segera meninggalkan pertempuran itu dan datang ke tempat kediaman Buddha dengan penuh simpati dan memberitahukan kepada saya dan berkata :
Bhagavān , mohon welas kasih terhadap saya dan memberikan petunjuk untuk menghilangkan ketakutan terhadap para asura karena saya terus memikirkannya dan tidak mampu menenangkan pikiran saya, mohon welas kasih untuk memberikan petunjuk bagaimana mencapai kediaman yang damai dan tenang
Ānanda , Setelah mendengarkan ini , saya memberitahukan kepada Śakra dan berkata
Śakra, ada uraian dari dharani yang dapat menjaga dan melindunginya dari semua aspek ketakutan.
Śakra, ratusan kalpa yang lampau, dalam ranah eksistensi [lokadhātu] yang bernama Vilokita ada seorang Tathāgata Lokendrarāja, Samyak sambuddha , arahat , menguraikan dhāraṇī yang bernama cūḍāmaṇi ini kepada saya. Dhāraṇī ini telah diuraikan oleh satu koti Buddha masa lampau karena memiliki daya kekuatan dan kekuasaan yang tinggi dalam penaklukan semua aspek dan memiliki kualitas kebajikan.
Jika ada seseorang yang menyalin kembali ataupun menyebabkan dharani ini tersalin kembali , menjunjung tinggi dan menghormatinya , merafal dan mengingatnya dengan baik maka semua hasil aktivitas [ucapan , pikiran dan perbuatan] yang keliru akan tereliminasi dan juga meningkatkan kualitas kebajikan yang tidak terukur , selalu terlindungi dari semua aspek dan juga memberikan manfaat bagi semua makhluk hidup lainnya.
Śakra, anda harus selalu melafalkan dan mengingat dengan baik, menjunjung tinggi dan menghormatinya , menyalin kembali dan menyebabkan dharani ini tersalin kembali sehingga pikiran anda akan terbebaskan dari semua aspek
Mahāvidya dhāraṇī ini juga dinamakan sebagai Abhyupagama yang mampu meningkatkan kualitas kebajikan tertinggi untuk semua makhluk hidup dan juga akan membuat pikiran yang penuh dengan ketakutan itu sirna dan para asura itu mundur dengan sendirinya tanpa perlawanan .
Saya akan menguraikan kembali dharani yang bernama cūḍāmaṇi ini sekarang sebagai berikut :
[0916B02]
Chinese
那謨 沒馱 野 (1) 那謨 達哩摩 野 (2) 那 莫僧伽 野 (3) 那莫颯鉢多 曩 三藐訖三 沒馱 曩 (4) 薩室囉 嚩哥僧伽 曩 (5) 薩哩嚩沒馱冒提薩埵 難 左 (6) 怛 [寧*也] 他 (7) 唵 惹野割哩 (8) 沒度 跢囉尼 (9) 鉢尾怛囉 目詰 (10) 薩哩嚩莽誐羅馱囉 左 (11) 口*爾] 暮 帝 那 那 朗哥 囉尾 部 始帝 (12) 薩賀薩囉 部 [口*爾] (13) 薩賀薩 囉 儞 底哩 (14) 薩賀薩囉室哩 (15) 摩尼崐拏隷 (16) 散那 賀散捺提 (17) 尾唧怛 囉 冐 梨達哩 (18) 贊捺囉 素哩也 阿底哩 計 (19) 阿 哥 舍誐誐那左 哩尼 (20) 莽誐羅室囉 [口*爾] 暮 帝 (21) 鉢尾怛囉 訖哩多莽誐隷 (22) 部 哩彌 馱 羯 囉尼 (23) 祖嚕祖嚕 (24) 稅 多鉢致 (25) 彌 嚕彌嚕 (26) 稅 多 嚩那提 (27) 虎嚕虎嚕 (28) 鉢尾怛囉 目詰 (29) 酤嚕酤嚕 (30) 贊 捺囉目詰 (31) 阿 儞爹嚩舍嚩哩底 儞 (32) [昝-人+几] (仁敢切) 婆儞 (33) 莽誐囉馱 囉尼 (34) 塞擔 婆儞 (35) 薩哩嚩 尾 [寧*也] 達囉摩 帝 (36) 謨 賀儞 (37) 阿謨伽播舍賀悉帝 (38) 薩哩嚩 跋野尾謨 左儞 (39) 囉 惹 陬囉 儗儞 (40) 尾疎那哥跋野鉢囉 設摩儞 (41) 哥 枯 哩那 儞嚩囉尼 (42) 唵 呬哩呬哩 (43) 惹 野哥哩 (44) 嚩羅 哥哩 (45) 達那哥哩 (46) 帝 惹塞哥 哩 (47) 尾嚩 那鉢囉設摩儞 (48) 沒馱儞嚩 囉 尼 (49) 鉢囉作訖囉 鉢囉 設摩儞 (50) 鉢囉賽 [寧*也] 儞嚩 囉尼 (51) 沒度跢 囉尼 (52) 鉢囉 部 多吠 邏摩尼摩尼 (53) 摩賀 摩尼 (54) 摩尼滿馱儞 (55) 底哩 路哥 路哥割哩 (56) 底哩 補囉那誐囉 (57) 尾特 網 娑儞 (58) 鉢囉賽 [寧*也] 尾捺囉 鉢尼 (59) 薩哩嚩 訖哩 爹 哥哩摩 儞素捺 儞 (60) 咩 提曩 鉢囉 設摩儞 (61) 唵 唧 隷 (62) 蜜隷 (63) 尾隷娑嚩 賀(64) 唧里 蜜里娑嚩賀 (65 ) 左詰里 (66) 左詰里娑嚩 賀 (67) 贊拏 里彌致儞娑嚩賀 (68) 烏 哩馱 計 室氷誐隷 (69) 氷誐邏 嗤 捺提目詰娑嚩 賀 (70) 娑囉娑囉 (71) 悉 哩悉哩 (72) 蘇嚕蘇嚕 (73) 捫左捫左 (74) 捫左 鉢野 (75) 鉢囉 設摩野 (76) 沒度多囉 尼發吒 (77) 唧多儞哩摩 羅哥囉尼發吒 (78) 阿蘇囉儞哩伽 怛儞發吒 (79) 惹野 羯哩發吒 (80) 室哩 羯哩發吒 (81) 薩賀 薩囉 室哩 發吒 (82) 薩賀薩囉 勃 [口*爾] 發吒 (83) 薩賀薩囉 泥 底哩 發 吒 (84) 薩哩嚩 尾 [寧*也] 囉那莫塞訖哩 帶 發吒 (85) 薩哩嚩 設咄嚕 那 設儞發吒 (86) 薩哩嚩跋野尾謨叉尼發 吒 (87) 鉢哩作訖囉 儞嚩 囉尼發吒 (88) 鉢囉賽 [寧*也] 尾捺囉 鉢尼發吒 (89) 薩 哩嚩 咩 提鉢囉 設摩儞發吒 (90) 薩 哩嚩 屹囉 呼 蹉 捺儞發吒 (91) 犖 叉犖叉摩摩薩哩嚩 沒馱冒地薩埵 曩 帝 惹娑 (92) 薩摩 多 必底哩 赧 (93) 薩訥呬底哩 赧 (94) 素鉢娑他 以哥 曩 (95) 薩波哩嚩 囉 赧 (96) 帝 惹娑 薩哩 嚩 咩 提曩 (97) 薩哩嚩 設哩 囕 (98) 薩哩嚩 跋踰 鉢捺囉 吠 毘藥 (99) 薩哩嚩 欲提 毘藥 (100) 薩哩嚩 咩 提毘藥 (101) 薩哩嚩 訥訖哩 帝 毘藥 (102) 薩哩嚩 訖哩 爹哥 枯 禰 毘 藥 娑嚩 賀 (103) 薩哩嚩 尾試 毘藥 (104) 薩哩嚩 哥 野唧多閉拏 毘藥 室左 (105) 犖叉犖叉摩摩娑嚩 賀 (106)
Pinyin
nà mó méi tuó yě (1) nà mó dá lī mó yě (2) nà mò sēng jiā yě (3) nà mò sà bō duō nǎng sān miǎo qì sān méi tuó nǎng (4) sà shì luō pó gē sēng jiā nǎng (5) sà lī pó méi tuó mào tí sà duǒ nán zuǒ (5) dá [níng*yě] tā (7) ǎn rě yě gē lī (8) méi dù duò luō ní (9) bō wěi dá luō mù jié (10) sà lī pó mǎng é luó tuó luō zuǒ (11) [kǒu*ěr] mù dì nà nà lǎng gē luō wěi bù shǐ dì (12) sà hè sà luō bù [kǒu*ěr] (13) sà hè sà luō nǐ dǐ lī (14) sà hè sà luō shì lī (15) mó ní kūn ná lì (16) sàn nà hè sàn nà tí (17) wěi jī dá luō mào lí dá lī (18) zàn nà luō sù lī yě ā dǐ lī jì (19) ā gēshě é é nà zuǒ lī ní (20) mǎng é luó shì luō [kǒu*ěr] mù dì (21) bō wěi dá luō qì lī duō mǎng é lì (22) bù lī mí tuó jié luō ní (23) zǔ lǔ zǔ lǔ (24) shuì duō bō zhì (25) mí lǔ mí lǔ (26) shuì duō mó nà tí (27) hǔ lǔ hǔ lǔ (28) bō wěi dá luō mù jié (29) gū lǔ gū lǔ (30) zàn nà luō mù jié (30) ā nǐ diē mó shě mó lī dǐ nǐ (32) [zǎn-rén +jǐ] pó nǐ (33) mǎng é luō tuó luō ní (34) sāi dān pó nǐ (35) sà lī mó wěi [níng*yě] dá luō mó dì (36) mó hè nǐ (37) ā mó jiā bō shě hè xī dì (38) sà lī mó bá yě wěi mó zuǒ nǐ (39) luō rě zōu luō nǐ nǐ (40) wěi shū nà gē bá yě bō luō shè mó nǐ (41) gē kū lī nà nǐ mó luō ní (42) ǎn xì lī xì lī (43) rě yě gē lī (44) mó luó gē lī (45) dá nà gē lī (46) dì rě sāi gē lī (47) wěi mó nà bō luō shè mó nǐ (48) méi tuó nǐ mó (yǐn) luō ní (49) bō luō zuò qì luō bō luō shè mó nǐ (50í) bō luō sài [níng*yě] nǐ mó luō ní (51) méi dù duò luō ní (52) bō luō bù duō fèi luó mó ní mó ní (53) mó hè mó ní (54) mó ní mǎn tuó nǐ (55) dǐ lī lù gē lù gē gē lī (56) dǐ lī bǔ luō nà é luō (57) wěi tè wǎng suō nǐ (58) bō luō sài [níng*yě] wěi nà luō bō ní (59) sà lī pó qì lī diē gē lī mó nǐ sù nà nǐ (60) miē tí nǎng bō luō shè mó nǐ (61) ǎn jī lì (62) mì lì (63) wěi lì suō pó hè (64) jī lǐ mì lǐ suō mó hè (65) zuǒ jié lǐ (66) zuǒ jié lǐ suō pó hè (67) zàn ná lǐ mí zhì nǐ suō pó hè (68) wū (yǐn) lī tuó jì shì bīng é lì (69) bīng é luó chī nà tí mù jié suō pó hè (70) suō luō suō luō (71) xī lī xī lī (72) sū lǔ sū lǔ (73) mén zuǒ mén zuǒ (74) mén zuǒ bō yě (75) bō luō shè mó yě (76) méi dù duō luō ní fā zhā (77) jī duō nǐ lī mó luó gē luō ní fā zhā (78) āsū luō nǐ lī jiā dá nǐ fā zhā (79) rě yě jié lī fā zhā (80) shì lī jié lī fā zhā (81) sà hè sà luō shì lī fā zhā (82) sà hè sà luō bó [kǒu*ěr] fā zhā (83) sà hè sà luō ní dǐ lī fā zhā (84) sà lī mó (wěi [níng*yě] dá luō nà mò sāi qì lī dài fā zhā (85) sà lī mó (èr hé) shè duō lǔ nà shè nǐ fā zhā (86) sà lī mó bá yě wěi mó chā ní fā zhā (87) bō lī zuò qì luō nǐ mó luō ní fā zhā (88) bō luō sài [níng*yě] wěi nà luō bō ní fā zhā (89) sà lī mó miē tí bō luō shè mó nǐ fā zhā (90) sà lī mó yì luō hū cuō nà nǐ fā zhā (91) luò chā luò chā mó mó sà lī mó méi tuó mào de sà duǒ nǎng dì rě suō (92) sà mó duō bì dǐ lī nǎn (93) sà nè xì dǐ lī nǎn (94) sù bō suō tā yǐ gē nǎng (95) sà bō lī mó luō nǎn (96) dì rě suō sà lī pó miē tí nǎng (97) sà lī pó shè lī lǎn (98) sà lī pó bá yú bō nà luō fèi pí yào (99) sà lī pó yù típí yào (100) sà lī pó miē tí pí yào (101) sà lī pó nè qì lī dì pí yào (102) sà lī pó qì lī diē gē kū mí pí yào suō pó hè (103) sà lī pó wěi shì pí yào (104) sà lī pó gē yě jī duō bì ná pí yào shì zuǒ (105) luò chā luò chā mó mó suō pó hè (106)
Sanskrit
namo buddhāya (1) namo dharmāya(2) namaḥ saṃghāya(3) namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddhānāṃ (4)sa śrāvaka saṃghānāṃ (5) sarva buddha bodhisattvānāṃ
(6) tadyathā (7) oṃ jaya kāri (8) buddha uttārani (9) pavitra mukhe (10) sarva maṅgala dhāra citra (11) mūrte nānālaṃkāra vibhūṣite (12) sahasra bhūje (13) sahasra netre(14) sahasra śīrṢe (15) maṇi kuṇḍali (16) saṃnāha saṃnaddhe(17) vicitra mauli dharī (18) candra, sūrya, atireke (19) ākāśa gagana cāriṇi (20) maṅgala śiraje mūrte(21) pavitra kṛta maṅgale (22)bhūri medhā karaṇi (23) curu curu ( 24) śveta-paṭe (25) meru meru (26) śveta vanaddhe (27) huru huru (28) pavitra mukhe (29) kuru kuru (30) candra mukhe (31) āditya vaśa vartini (32) jaṃbhani (33) maṅgala dhāraṅī (34) staṃbhani (35) sarva vidya-dhāra māte (36) mohani (37) amogha-pāśa haste (38) sarva bhaya vimocani (39) rāja cora agni (40) viṣodaka bhaya praśamani (41) kākhorda nivāraṇi
(42) oṃ hiri hiri (43) jaya kāri (44) bala kāri (45) dhana kāri (46) tejas kāri (47) vivāda praśamani (48) buddha nivāraṇi (49) paracakra praśamani (50) prasainya nivāraṇi (51) buddha uttāraṇi (52) prabhūta vela maṇi maṇi (53) mahā-maṇi (54) maṇi bandhānāṃ (55) triloka, āloka kāri (56) tripura nagara (57) vidhvaṃsani (58) prasainya vidrāpaṇi (59) sarva kṛtyā karmaṇe nisūdani (60) sarva vyādhināṃ praśamani
(61) oṃ_ cili (62) mili (63) viri svāhā (64) cili mili svāhā (65) cakri (66) cakri svāhā (67) caṇḍali miṭini svāhā (68) urdha keśi piṅgale (69) piṅgala vānaddhe mukhe svāhā (70) sara sara (71) siri siri (72) suru suru (73) muñca muñca (74) muñcāpaya (75) praśamāya (76) buddha uttāraṇi phaṭ (77) citta nirmala karaṇi phaṭ (78) asura nirghātani phaṭ (79) jaya kāri phaṭ (80) śrī kāri phaṭ (81) sahasra śīrṣe phaṭ (82) sahasra bhūje phaṭ (83) sahasra netre phaṭ (84) sarva vidya-dhāra namaskṛte phaṭ (85) sarva śatrū nāśani phaṭ (86) sarva bhaya vimokṢaṆi phaṭ (87) paracakra nivāraṇi phaṭ (88) prasainya vidrāpaṇi phaṭ (89) sarva vyādhi praśamani phaṭ (90) sarva grahocchedani phaṭ (91) rakṣa rakṣa mama sarva buddha bodhi-sattvānāṃ tejasa (92) samātta bhī tṛṇam (93) sa dur hṛd tṛṇam (94) supasthāyikānāṃ (95) saparivārānāṃ (96) tejasā sarva vyādhināṃ (97) sarva śarīraṃ (98) sarva bhaya upadravebhyaḥ (99) sarva yuddhebhyaḥ (100) sarva vyādhībhya (101) sarva
duskṛtebhyaḥ (102) sarva kṛtya kākhordebhyaḥ svāhā (103) sarva viṣebhyaḥ (104) sarva kārya citta piḍebhyaḥ śca (105) rakṣa rakṣa mama svāhā (106)
[0917a13] Pada saat itu, setelah Śakra menerima uraian dhāraṇī ini , bersuka cita , menjunjung tinggi dan menghormati nya dan juga menyebarkannya hingga dia mampu berdiam dalam kedamaian dan ketenangan.
Ānanda, dhāraṇī in memiliki daya kekuatan dan kekuasaan yang agung , bukan saja untuk menundukkan semua raja asura tetapi juga untuk menghindari gangguan dan halangan dari delapan kelompok makhluk yakni semua deva , naga , yaksa , gandharva, garuḍa,kiṃnara ,bhūta dan semua mahluk halus lainnya.
Disamping itu , juga mampu mengeliminasai semua epidemis , racun , mimpi buruk , ketakutan terhadap semua Mara , dan juga untuk meningkatkan kesejahteraan materi , menginginkan anak dan mewujudkan semua keinginan yang baik dengan sempurna.
Ānanda , dhāraṇī ini berkarakteristik tertinggi dalam aspek kualitas kebajikan .Oleh sebab itu saya menguraikannya sebagai dhāraṇī yang memiliki daya kekuatan dan kekuasaan yang tidak terbayangkan
[0917a23] Demikianlah uraian dari Bhagavān , Ānanda bersuka cita setelah mendengarkan uraian ini, kemudian memberikan penghormatan kepada Sang Buddha dan mengundurkan diri.
